聞如是。一時佛在靈鷲山祇水邊。說此法時。
八萬四千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復
煩惱。盡諸有結。所作已辦。爾時會中比丘
比丘尼優婆塞優婆夷四部衆等。皆來集會。
一時聽法歡喜合掌。一心奉行作禮而去。爾
時普賢菩薩卽從座起。整衣服長跪叉手。前
白佛言。世尊釋迦涅槃後彌勒未興世。衆生
有所疑。云何爲說之。願佛分別說。佛言。汝
當至心聽。爲汝分別說。我本根元或是定光
身。或是句樓秦佛身。或是無光王佛身。或是
寶勝佛身。或是登明王佛身。或是須彌尊王
佛身。或是釋迦身。我本菩薩時。名爲阿逸
多。釋迦涅槃後。先作法王治。却後三十年。彌
勒正身下。若有所疑而是略說。爾時普賢菩
薩白佛言。世尊夫一切衆生云何作功德可
見彌勒佛。彌勒言。善男子善女人。剃除鬚
髮出家學道。而披法服隱居山林。坐禪學道
頭陀苦行。而是之人等可得見彌勒。若有善
男子。遠離恩愛捨家棄俗。剃除鬚髮而披法
服。一心苦行爲人善說。善行敎化爲說十善。
勸人受戒廣爲演說。慈悲憐愍度脫生死。長
發無上菩提之心挽拔危厄。如是菩薩行如
是眞人等。亦得見彌勒。善男子善女人。若有
造浮圖塔廟講堂精舍經書形像。莫同大小
金銀素鍍。隨像大小速得成就無上發願者。
如是之人等亦得見彌勒。若有善男子善女
人。峪半治道廣作義井。河次造浮橋拯濟
窮者。如是微妙願亦得見彌勒。復有善男子
善女人。修持五戒奉行十善。一月六齋年三
長齋。爲人演說度他自度人我兼度。如是毛髮
之心者。菩提無上願。如是之人等亦得見彌
勒。若有比丘僧剃除鬚髮而披法服。雖受二百
五十戒不能持具相。不如受持十戒行奉持十
善。捨彌妙衣一心苦行。莫生染心遠離恩
戀。修持十善一心苦行。繩床錫杖香爐甁鉢。
九十日一移初夜後夜。明冥禮拜六時行道。
遭中一食進心不闕。處處村落爲人演說。
朝唱暮誦拯濟群生。敎于愚癡令出汚泥。
引導衆生得出煩惱。愚癡衆生火宅自燒不
能自知。我遣良師引導化之。方便說法得出
火宅。遠離生死遭遇明師。譬如病人値好良
藥。病人得愈無有苦患。持戒懺悔一心苦行
除罪如是。皆發信心不作諸惡。長發善願得
入阿耨多羅三藐三菩提無上道意。受持守
護斷諸煩惱。如是之人得道不久皆見彌勒。
普賢菩薩白佛言。世尊執取正法善治守
護。拯濟病困若病厄。受持此經典者病得除
愈。若有橫官共相牽梚枷鎖繫閉。心中憶念
普賢菩薩。讀此經一百九遍。便令其官卽
發慈心。廣復大赦解脫枷鎖。得離橫官無有
諸苦。若有衆生遠行不歸消息不通。愁憂苦
毒煩惱自纏。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經
典者。心中所願無不獲得。若有女人渴乏男
女少患兒息。亦當讀誦此經典者。所願便
得。若有女人產生難者。心中當憶念普賢菩
薩。朝暮禮拜受持讀誦此經典者。兒則易
產。身體平正長命之子。辨才勇猛高遷富貴
世世尊榮。皆是普賢菩薩威神之力。若有衆
生衰亡之後水火焚㵱。鳥鳴百怪野蟲入家。
如是諸怪不問邪師。一心精進受持讀誦此
經典者。衆惡雲除萬善普備。藥病不加身針
炙不近。皆是普賢菩薩威神之力。若有善男
子善女人。若出家在家。若白衣若道俗。多
有患苦夜夢顚倒。出入恐怖迫迮叫喚忘前
失後。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經典。無
有諸患令身安隱不見諸苦。皆是普賢菩薩
威神之力。若有善男子善有願。心中憶念普
賢菩薩受持讀誦。行來出入無有諸苦。世世
値法遇善知識不遭橫苦。皆是普賢菩薩威
神之力。何以意故。普賢菩薩閻浮履地病之
良藥。此經閻浮履地厄難橋梁。何以意故。此
經是病之良師。如是受持皆是普賢菩薩威
神之力。爾時普賢菩薩白佛言。世尊欲爲衆
生說呪。三稱南無佛復稱九佛名。東方王
明諸佛。南方離垢紫金沙佛。西方無量華佛。
北方日轉光明王佛。上方香積如來佛。下方
師子億像佛。金剛師子億像佛。普光功德
山王佛。善住功德寶王佛。若有善男子善女
人。受持讀誦此九佛名字。不墮橫死不遭八
難。憐愍一切衆生故。卽稱七佛名字。第一
維衛佛。第二維式佛。第三隨葉佛。第四拘
樓秦佛。第五句那含牟尼佛。第六迦葉佛。第
七釋迦牟尼佛。一切衆生若在病困中。若在
困厄中。若在大火中。山谷虎狼中。若在
險路賊盜中。若在河厄難中。常當誦七佛
名字。悉皆消滅。何以意故。此經多饒神力。往
昔過去七十七億諸佛所說陀羅尼神呪。
南無佛陀南無達摩南無僧伽南無阿彌陀佛
薩陀婆羅婆菩提薩婆摩訶薩婆阿利耶那
婆樓薩婆波羅提木叉佛婆豆叉帝利沙
訶迦懺而說呪曰。
憐愍一切病困衆生故。復稱四天下王名
字。南無東方提頭賴吒天王。南方鞞樓勒叉
天王。西方鞞樓博叉天王。北方毘沙門天
王。南無達迦摩桂羅王。上方釋梵天王。下方
轉輪聖王。海龍王。須彌山頭阿修輪王。諸
鬼神王等。收縛諸鬼枷鎖諸鬼。收鎖諸鬼神
不得妄近。善男子善女人。欲誦此呪時善持
五戒。不食酒肉不食五辛。一月六齋年二長
齋。六時行道一心苦行可得誦此呪。若不行
是。行諸不善行。不得誦此呪。不修十善行。
此呪還自傷。修持十善行。來四出諸天善神
四天大王天龍八部。常來營護受持此呪
者。皆得阿耨三菩提道。爲衆生故說諸鬼
神名字。若有優樓比婆鬼。若有比迦鬼。
若有鳩槃荼鬼。若有比沙迦鬼。若有問請
鬼。我爲衆生解說鬼神名字。土地者狐狸
是。山神者他虫蟒蛇是。宅神者老鼠蝙蝠
是。天神者魔耶是。若有東來鬼。若有東南來
鬼。若有南來鬼。若有西南來鬼。若有西來
鬼。若有西北來鬼。若有北來鬼。若有東北
來鬼。若有上方蜚尸鬼。若有下方遁注鬼。
若有天神地神鬼。若有山神樹神鬼。若有五
道之神鬼。若有南斗北辰鬼。若有奪人精氣
鬼。若有取人精氣鬼。若有奪人魂魄鬼。若
有喚人魂神鬼。若有破家鬼。若有遭喪失火
鬼。若有靑色鬼。若有白色鬼。若有黃色鬼。若
有赤色鬼。若有惡毒精魄鬼。若有乍瞋乍欣
鬼。若有索酒索肉鬼。若有嗜酒嗜肉鬼。
若有入人頭中鬼。若有入人耳中鬼。若有
入人口中鬼。若有入人十指中鬼。若有入人
手脚中鬼。若有入人肝心五藏中鬼。若有
入人百節中鬼。若有干詐鬼。若有詐稱鬼。
若有假名字鬼。若有七道鬼。若有四七日百
怪鬼。若有百日伏尸鬼。若有病痛誦此鬼
神名字。若有小弱難養誦此鬼神名字。若
有兒啼驚怕亦誦此鬼神名字。此諸鬼神若
不隨此呪。頭破作七分如阿梨樹枝。劇殺
父母重罪使諸鬼神如壓油殃。頭破作七
分如微塵。善男子善女人。受持三歸五戒
者。善持十善行者。此諸鬼神不能中害。何以
意故。此大陀羅尼神呪威神之力不可思議。
此諸惡氣不得嬈近。衆邪惡鬼亦不得中
害。普賢菩薩言。若有善男子善女人。若能善
持守護此呪者。我爾時乘六牙白象雨寶蓮
華從空而下。幷餘諸天善神四大天王龍神
八部皆來集會。胡跪合掌整理衣服。說此大
陀羅尼呪時。三千大千世界六種震動。外道
天魔盡來歸伏。呪山能崩。呪河能竭。日月
崩落。三千大千世界六種震動。衆魔摧碎猶
如微塵。衆魔驚怖無不歸伏。善男子善女人。
受持陀羅尼呪者。我爾時遣諸天善神常來
營護。不墮橫死。自欲命終之時。普賢菩薩
迎其精神不墮八難。得生東方阿閦佛國。爾
時普賢菩薩白佛言。世尊有何等人不得見
彌勒。佛言。善哉善哉諦聽。今爲汝略說。一
者出家沙門剃除鬚髮。假染法服不持具相。
不離恩愛背法墮俗。如是之人不得見彌勒。
二者出家沙門剃除鬚髮。避官役使假披法
服。飮酒食肉。靑黃赤白喜好莊嚴。乘騎驢馬
袈裟絞腰。治生販賣巧升抃斗捻秤前後。
大斗重秤謂之劫輕。秤小斗謂之盜。如是
沙門亦不見彌勒。三者出家沙門剃除鬚髮。
假披法服飮酒食肉。破齋夜食偷盜三寶。破
滅三寶不持具相。作諸不軌。如是惡行。如
是之人等亦不見彌勒。四者善根衆生受持
五戒。不肯習誦損毀正法。信邪倒見作諸不
軌。毀損五戒六根顚倒。如是之人等不得
見彌勒。五者受持五戒。假佛威神諸方敎
化。毀破形像。破大作小。破小作大。毀破成像
斷壞形像破滅三寶。如是之人亦不見彌勒。
六者受持淨戒。毀損十善破此諸戒。飮酒食
肉作諸不善破此三惡。如是之人等亦不
見彌勒。七者若有愚癡衆生不信三寶者。謗
毀正法謗毀比丘僧。謗毀優婆塞謗毀優婆
夷。謗毀三寶四聖障如來正道斷絕三寶。如
是之人等亦不得見彌勒。八者若有衆生斷
官王路。破家劫奪熒燒山澤。殺害衆生無慈
愍心。如是之人等亦不得見彌勒。九者若
有衆生高遷富貴輔國大臣。假官力勢斷事
不平。以直則曲破小作大。枉殺良善便取萬
民。如是之人等亦不得見彌勒。十者如是
而爲汝說。若有白依道俗作是諸惡無慚無
愧。猶如禽獸牛馬畜生。如是之人入阿鼻地
獄。從闇至闇輪轉五道無有出期。
2 證香火本因經佛說證香火本因經第二
香火之本七佛所說。爾時七佛在白淨天中。
佛之頭領空王如來。上首空王佛。第二雲雷
音宿王華智佛。第四白淨王如來佛。第五寶
住蓮華佛。第六無根王佛。第七受記彌勒尊
佛。七佛云會初首結願在白淨天中。又會
結願靈鷲山中。又會結願紫微山。又會結
願闍水。爾時空王發柔軟制令召諸菩薩。
北方有十恒河沙菩薩。各乘六牙白象。手齎
珍寶金華盡詣佛所。爾時東方亦有十恒河
沙菩薩。亦乘六牙白象。雨寶蓮華來詣佛所。
爾時南方復有十恒河沙菩薩。亦乘六牙白
象。齎寶冠瓔珞來詣佛所。爾時西方復有
十恒河沙菩薩。亦乘六牙白象。各齎菩提雜
華來詣佛所。爾時上方有十恒河沙菩薩。乘
定國師子雨寶天衣愍重之心來詣佛所。爾
時從地踊出頭戴珍寶各作是言。聞佛結願
歡喜集會。六萬菩薩集會之時。山河大海六
種震動。爾時衆魔心情不寧。以佛神力善哉
正法。爾時白淨王如來歡喜受敎。白空王如
來各作是言。無有閻浮履地。衆生尤無有
緣。爲六方菩薩上首苦行。西方無量壽佛弟
子大慈觀世音。此大菩薩與閻浮履地拯濟
有緣。爾時東方王明諸佛弟子摩訶波闍波
提普賢菩薩。香火燈明功德利益有緣。此二
菩薩希有拯濟拔諸衆生苦。希有利益善說。
如來將疾往詣白淨天中結願之時。寶柱幢蓋
八萬四千人俱皆如兄弟。天中有蓋絕大無
極。縱廣三十由旬。東西上下亦復如是。結
願神幡縱廣長三十由旬。爾時觀世音託
生凡夫。爾時普賢菩薩優婆塞身。是此二
菩薩分身。百億難解難了亦不可思議。爾時
如童菩薩月光童子。是爾時摩訶迦葉尊者。
是爾時憂波利。堂公是初果羅漢。離諸生死
泰山僧朗。是淸淨羅漢杯度。是解空羅漢
號爲隱公。三賢四聖皆同一字。欲說此本衆
惡人中愼莫爲說。若與此法善根。若人無
善根不得聞此法。亦不得說此法。未度所度
未聞所聞未見所見未解所解未知所知。
如是之人皆從一願。如來所說莫不歡喜。一
心受持必獲果願。莫安進退。成實結果解
脫三昧。爾時觀世音幷共普賢菩薩來詣佛
所䠒跪受勅。唯願如來爲我演說爲我解說。
諦聽諦受執取受持。不敢違犯不敢缺落不
敢毀損。爾時佛言。閻浮履地振旦國中神州
東西却有南北。一佛境界百億須彌山百億
日月百億海水。三千大千世界。有一大國名
爲振旦。不識正法不識如來。不解正法不
識好人。此等衆生與如盲人不見日月。與
法無緣亦復如是。假使有緣比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷善男子善女人。若受持若讀
誦若書寫。若受持若讀誦護愼香火。猶護明
珠。善男子善女人。諸法好人四方衆生。一
越流轉集會一處。皆如一芥子。假使有人
善持守護香火正法行坐憶念。歲三月六時
行道轉讀。爾時空王如來幷吿普賢菩薩。將
八萬億僮子四時上下護念法子。若在空野
田若在五濁惡世。若在病困中若在困厄中。
若在邪行惡道毒中。長當讀誦此經典者。不
見八難墮不橫死不遭橫官。我爾時諸天童子
守護此人不見衆惡。夫欲說法講義。若有魔
人不使可說。皆同一心乃可爲說。夫欲平章
福德時。淸淨洗手三遍燒香各禮佛足。慇
重之心額必至地却坐說法之時。愼莫當戶。
普賢菩薩言。男子女人。善持守護我法者
不見八難。若有退落毀法衆無利益。復有發
露懺悔之者還捉此法。我乘六牙白象乘空。
而下手摩其頭現其人前。愚癡肉眼而不
覩見。謂呼輕言說法之時。我遣諸天童子案
行此人。逋慢此法毀壞此法輕慢此法。手
把金杖刑害此人。若有毀損獲罪如是。莫不
奉行一心諦聽。尊者白彌勒。香火從何來。
此法從何起。根由在何處。彌勒答尊者。此
法從空王來。度脫何種人。空王佛言。度脫八
種人。尊者問空王。何爲八種人。閻浮八種人。
一者諸長老。二者老母人。三者善女人。四
者善男子。五者諸貧窮。六者諸下賤。七者諸
小弱。八者諸比丘。四千諸胡漢合爲八萬四
千人。尊者白彌勒。五胡治化時必有不信正
法破毀此正法。實難可挽拔此法。非常行偷
竊似奴婢。尊者白彌勒。世尊出世時。撩除
諸穢惡。分別五種人。有緣在水東。無緣在水
西。水東値聖得見明法王。尊者問彌勒。願爲
演說之。彌勒言尊者。汝欲求何等。尊者願
彌勒爲我造化城。尊者問如來。化城在何處。
佛言。化城在釋迦得道處。尊者問空王。釋迦
得道在何處。空王語尊者。汝當善聽。爾時尊
者整理威儀胡跪合掌一心善聽。乃有爲
說。釋迦從起苦行元由瞿夷在脇底生。生
時擧手仍沛多脚躡雙蓮華。左脇生釋迦。老
子作相師。白疊承釋迦。老子重瞻相。此人
非常聖。難解難思議。號爲釋迦文。九龍與吐
水。治化彌勒前。元初苦行時。居在迦黃山。乃
久不得道。來至崑崙山。乃久不得道。來
至蒲城山。展轉至五馬道。從海中心入。卽
爲造化城。化城何物作。琉璃作外郭。擧高七
百尺。白銀作中郭。擧高七百尺。紫金作中城。
尊者問空王。縱廣幾由旬。空王語尊者。縱廣
四百里。東西南北各四百里。四角白銀臺。擧
高七百尺。東廂有九門。南廂有九門。西廂
有九門。北廂有九門。門南白銀樓。樓上有
金柱。擧高百丈九。下有鳳凰巾。柱上懸金鼓。
天人侍兩邊。一震八種聲。門北白銀樓。擧高
七百尺。上有白銀柱。下有萬世銘。天女著天
衣。柱上懸金鈴。一震六種聲。召我諸法子。
一時入化城。如來威神之力寶事名不輕。善
哉諸法子。善持見大明。如是今古說。實事不
虛言。如是好受持。
爾時尊者問空王。何人爲聖主。何人作明王。
空王佛言。釋迦涅槃後七百年。天地大震
動。天呼地呼。一月三怪苦困百姓。療除穢惡
分簡五種。專行疫病平治罪人。有法盡生無
法盡滅。却後九十九年七百年以過。三千大
千世界六種震動七日日闇。却後數日天出
明王地出聖主。二聖並治幷在神州。善哉治
化廣興佛法。慈愍一切救度生死。得出火宅
得見大乘。引導生死來詣化城。明王聖主俱
在化城。樓上打金鼓。遠吿諸法子。此法有
因緣。尋解萬里通。此法無因緣。打鼓隔壁
聾。棖公白尊者。遠召有緣人。棖公白尊者。分
別五種人。尊者語棖公。云何可分別。棖公白
尊者。隨我分別之。隨我造弱水。我遣力士
羅刹王。頭戴崑崙山。從地出踊泉。來至化城
西。展轉娑婆中。往詣加黃山。水上七寸橋。有
緣在橋東。無緣在橋西。召我諸法子。一時在
化城。爾時娑婆中。無諸五種人。療除諸穢惡
賜皆是菩薩名。尊者菩薩王。廣宗羅漢王。
菩薩羅漢治。閻浮無罪人。國作佛國。州
作佛州。郡作佛郡。縣作佛縣。黨里作佛。里。
隣作佛隣。四海知識一如親兄弟。集會化城
中。東宮西宮南宮北宮。東階西階南階北階。
東有博山殿。西有槃龍臺。巷巷相當門門相
次。得見此明王。一心好受持。若有狐疑者。
不得見此法。若有退落者。不得見此樂。若
有頹毀者。若有逋慢者。不得見此樂。飮酒
食肉人。貪財五欲人。虛諂邪見人。如是不善
行。終不見此樂。若有退落者。復能好懺悔。寫
却此諸惡。寫却煩惱心。寫却逋慢心。寫却
衆邪心。復能一懺悔。還得入此法。逕過好明
師。一心好受持。若有不毀損。自責過咎罪。
瞋罵六根賊。一心好守護。亦得見此樂。如是
爲汝說。終不有虛言。一心好受持。與汝無上
道。
爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。
我遣力士羅刹王。平除罪惡人。爾時遣伽
羅菩薩頭戴地動。三千大千世界六種震動。
天地振烈南北礔烈。七日日闇。三召有緣
衆生。無法入地獄。有法生天。若有日闇。復
欲平除罪人。我遣羅刹王。分別罪人將領鬼
軍。爾時羅刹王。一佛境界百億日月百億
須彌山。百億鐵圍地獄城一鐵圍城地獄。
百億鬼軍百億鐵圍地獄。此鬼神恒河沙數。
黑衣服赤繩赤棒。療除罪人。却後數日。我
遣阿修輪王。手把七日劫燒終盡。日出之
時。閻浮履地。草木燋燃。山石剝烈。山峪堤
塝地平融盡。我爾時天上遣金翅鳥。下召取
有緣。此鳥身長二十里。縱廣三十里。口銜
七千人。背負八萬人。得上兜率天。彌勒俱時
下。餘有受罪人。飮酒食肉者。不信有佛出世。
不信有彌勒下。如是之人等。九孔同流。耳中
血出。鼻中血出。眼中血出。口中血出。如是之
人末劫終盡。盡入地岸無有出期。復遣加
羅等菩薩。手把地軸。天地平正。西方起逆風。
栴檀香七日七夜浴却穢惡。却後數日。我
遣龍樹菩薩。平除天地。上地與銅地。銅地
上與水銀地。水銀地上與水精地。水精地
上與琉璃地。琉璃地上與白銀地。白銀地上
與欝金地。欝金地上與黃金地。山作金山。
山作銀山。樹作銀樹。閻浮履地宮殿樓閣
樓櫓却敲。神珠明月卦著城塝。無晝夜。
不須火光。若衆生修持十善。出家在家白衣
道俗。一心苦行修持萬善。得見微妙上願作
禮奉行。
爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。
四天來奉鉢。東方提頭賴吒天王。献佛白
石鉢受成萬斛。北方毘沙門天王。献佛琉
璃鉢受成萬斛。南方婆樓勒叉天王。献佛
白銀鉢受成萬斛。西方鞞樓博叉天王。献
佛紫金鉢受成萬斛。佛言。汝等鬼神王。我
征一人下。汝等鬼神王。献我四種鉢。爾時
世尊捉鉢拍四合成一。爾時釋梵天王。献佛
微妙上供。粳米長七寸。苽長七尺。梨如五
斗瓠盧。棗如二斗欓。琉璃槃白銀椀。琉璃
匙白銀筯。慇重之心奉献上供。爾時下方轉
輪聖王。献佛千支燈。一支有十燈。千支有
萬燈。上有轉輪座。轉輪座上有諸天伎
樂長鳴呼吹。簫笛箜篌瑟琶鐃銅鉢。師子及
白象鳳凰及騏驎。如是諸人等各來詣佛前。
海龍王献佛十二部尊經。爾時海龍王。經靑
卷黃字膊。擔一部來奉佛一部。十二駱駝負
不賜。況復十二部尊經。爾時色界天王。献佛
寶冠瓔珞蓮華上衣。爾時無色界天王。献佛
菩提妙華珍寶雜香。爾時閻浮提王。献佛
八功德浴池。爾時忉利天王。献佛蓮華寶冠
珠珍瓔珞。如是等天王慇重供養。皆得無上
道。爾時兜率天王。献佛七十二應瑞。爾時
復有阿陀菩薩。献佛八萬九色六牙白象。各
備槃陀秋勒金鞍䩛勒脚走蓮華。背負宮
殿雨華動地來詣佛所。爾時藥王菩薩。献佛
八萬七千定國師子。佛言。善男子善女子。修
持十善一心奉行作禮而去無不獲得。卽發
無上果願皆於阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時彌勒吿普賢菩薩言。吾下之時。或兜率
天上雀梨浮圖。或從空而下。或閻浮履地從
地踊出。或北方來。或東方來。或南方來。或西
方四維上下。不可思議十方恒河沙菩薩六
趣衆生。無能測佛智。佛言。惟有普賢菩薩乃
能測佛智。爾時雀梨浮圖從空而下。安置閻
浮履地。爾時寶勝菩薩問普賢菩薩。雀梨浮
圖何物作。普賢菩薩言。瑠璃作塔墓。水精擔
作地。瑠璃作八壁。水精作梁柱。瑠璃作屋
搏。白玉作攎拱。黃金作角。紫金以結樵。淸
瑠璃作上級。淸水精珠作中級。白玉珠作上
級。頗梨珠作上級。白銀作中級。黃金作上級。
紫金作中級。上有瑠璃七寶臺。擧高三十
里。四角有瑠璃七寶殿。下有瑠璃槃龍道。
中有白珠靡尼寶。雀梨浮圖高九十九。級上
有白銀樓。樓上有神諸寶。爾時雀梨浮圖
周匝有八角。縱廣八由旬。爾時彌勒從空而
下。諸方菩薩盡來集會之時。三千大千世界
六種震動。衆魔外道盡來歸伏。時有魔王競
起。爾時魔醯手羅王多將兵衆。嚴器鎧仗
刀劍在前。只佛爭力。爾時復有魔王拔刀
擲劍共佛爭力。爾時復有素天大魔。三面六
手頭戴山谷。共佛爭力。爾時復有博叉天魔。
頭戴地抽。共佛爭力。爾時復有婆修隣天
魔。身上出水。身下出火。身上出火。身下出
水。現大復現小。現小復現大。天下側塞滿
虛空。共佛爭力。爾時復有水身天魔。水火幷
起。電風疾雨。共佛爭力。爾時復有惡叉加天
魔夜叉加天魔。頭復戴山谷堤塝。共佛爭力。
爾時復有牛頭天魔。復有虎頭天魔。復有鳥
頭天魔。復有蛇身天魔。此諸魔神各將十萬
力士。走地挽弩前擲叫喚大與兵馬矛戟在
前。火車霹靂。共佛震㪷。彌勒遣大力菩薩
幷共無量力菩薩。手捻地抽。頭戴地柱爾時
天地八種聲。衆魔慴怖心精不寧。爾時
彌勒左手指地。右手指天。召諸方菩薩。爾時
東方有十恒河沙無邊身菩薩。各乘六牙白
象。雨寶蓮華。來詣佛所。爾時南方復有十恒
河沙力士菩薩。各乘定國師子。手把金剛楯
從空而下。爾時下方復有十恒河沙力士菩
薩。亦乘定國師子。手把金杖從他涌出。爾時
普賢菩薩。手把金剛三昧杵擬定三昧。爾時
如童菩薩。手把金剛埵。爾時復有金剛力士。
手把金棒走地叫喚。日月崩落。諸方菩薩
盡來集會。三千大千世界六種震動。衆魔罷
捨刀仗。各發慈心五體投地莫不歸伏。爾
時普賢菩薩白佛言。世尊大聖丈夫八十種
好七十妙姿。善哉善哉有如是等大威神力
莊嚴相好。威神之力巍巍如是。爾時普賢菩
薩白佛言。世尊。世尊出世時。一放光明三召
有緣衆生。諸尊普賢菩薩摩訶薩。復有天龍
夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩睺羅
伽人非人等。復有比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。八部大衆。皆來聽法。爾時普賢菩薩白佛
言。聖尊。世尊出世時。菩薩受記作佛。人非人
等受記。捨却鬼神形盡得復人身。復有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。捨形更受命。普賢
菩薩言。七佛在世時。人受四萬歲。定光佛在
世時。人受七萬歲。比婆施佛在世時。人受
三萬歲。空王佛在世時。人受九萬歲。迦葉佛
在世時。人受五萬歲。句樓秦佛在世時。人受
六萬歲。釋迦門佛在世時。人民恒苦厄。三人
共受百歲。人民顚倒惡三牙斷鼻鼻縱眼竪
不敬師長。不孝父母。北方欝單越人受七百
歲。東弗于逮人受四百歲。南閻浮提人三人
共受百歲。西俱耶尼人受二百歲。彌勒治化
時。人受八萬七千歲。自欲受終時。不勉自然
生。復欲受終時。託生無量壽。自然蓮華生。普
賢菩薩言。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。摩睺羅
伽人非人等。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。善
男子善女人。長修十善歲三月六齋。一心奉
行至得佛道。爾時四天王。如來滅度後。鬼
神暴虐。世尊出世時。我等眷屬胡跪合掌。
諦聽諦受。執取正法。奉行受持。不敢違犯。
受持守護。爾時我等眷屬在須彌頂上王四
天下。若有善男子善女人。一心修行愼莫染
著。見苦莫避。見樂莫貪。爲法喪身。爾時普賢
菩薩從東方來。將諸天伎樂雨華動地。此人
臨欲受終時。迎其精神不見八難。得生東
方阿閦佛國。
爾時佛吿阿難。我遣汝行此法。若有女人少
渴男子。受持此經讀誦百遍。心中所願無不
獲得。若有縣官口舌共相牽挽。亦當讀誦此
經典。卽使其官化令慈心無有諸惡。若多患
連年累歲不得差者。信諸妖邪倒見之師。
卜問覓禍。殺猪狗牛羊祭祀鬼神。長有憎惡
終無利益。不如破魔屬佛懸繒幡蓋燒香散
華歌咏讚歎。七七夜讚經行道離諸魔縛。此
皆鬼神不得遶近。何以意故。此經多饒威神
力。是普賢菩薩威神之力。阿難白普賢菩
薩。若有善男子善女人。奉持守護此經典者。
無有衆難。行來出入長發大慈大悲。救度衆
生憐愍苦厄拔諸生苦。阿難言。衆生不提
大乘小乘化之。三乘方便救度危厄。若有善
男子善女人。發毛髮善心者。長生値善處。長
發無上願。善神營護之。皆是普賢菩薩威神
之力。巍巍如是。
普賢菩薩說證明經
校注
薩薩此
已以
辦辨
喜欣
元原
正政
勒勒佛
可亦
憐怜
峪塔
次坎
橋圖
彌珍
戀慈
遭糟
闕動
唱品
于乎
人卽
善願願善
多羅三藐
正政
治持法
拯
讀誦
復蕩
誦
便決
當
則子
產生
怪卦
誦
典典者
普此普
名
像象
金剛師子億像佛
愍
維
困厄厄難
若若在大水中若
中中若在邪行惡鬼中若在虫道中若在中若在大水中若在邪行惡鬼中若在蠱道中若在
谷峪
險峪
河河津
薩陀婆羅陀薩婆薩
婆利耶摩
波婆
訶呵
憐佛言憐
下
賴羅
鞞毘
諸此諸
行行作
天天人
營榮
衆諸衆
鬼
優憂
比婆毘羅比羅
比毘
比毘
問請聞諸
土杜
他虫
西南來鬼
若有西來
鬼
蜚屝
若有取人精氣鬼
魂魄神魂
欣喜
索
嗜酒
若有入人頭中鬼
鬼鬼若有入鼻中鬼
若有詐稱鬼
道鬼日遁注鬼有二七日遁注鬼若有三七日飛邪鬼
百日
誦
小弱弱小
字。若有小弱＝弱小【甲】小弱【大】，弱小【甲】小弱弱小難養誦此鬼神名字。若
有兒啼
怕駕
隨順
壓T09n0262_p0059b14厭押壓
頭
如碎如
嬈遶
得能
理
大千
天
陀此陀
營榮
諦聽。今
抃忔
巧升抃＝忔【甲】抃【大】，忔【甲】抃忔斗功斗挊升
斗升
軌詭
不不得
軌詭
等等亦
受持五戒
不不得
諸
此三惡滅三寶如
不不得
得
熒焚
亦
便取侵食侵取
亦
而
猶如禽獸牛馬畜生牛馬畜生猶如禽獸
證
因國
受壽
云運
會
又會
結願靈鷲山中。又〔會〕－【甲】會【大】，〔－〕【甲】會結願紫微山
願願耆
諸諸方
來自
衣威
戴載
正政
尤無
衆
三四
長
三四
夫夫中
堂棠
羅漢
杯拯
中
根因
所聞未見
所解
安重
實寶
振進
海
振震
不解正法
識
此等等此
與喩
護
法法子諸法子
芥瓜
使
六六一
億
在
道毒中鬼毒道鬼毒道中
法講義此義講此法
德德之
淨洗澡
男善男
女善女
愼莫當戶。
普賢菩薩言。（善）＋男【甲】男【大】，善男【甲】男善男子（善）＋女【甲】女【大】，善女【甲】女善女人。善持
捉投
現見
不不能
逋晡
法
毀壞此〔法〕－【乙】法【大】，〔－〕【乙】法輕慢此法
從何何從
從何何從
小弱弱小
正
竊切
撩療
言答
胡𧿟
乃有爾乃
從起起從
生坐
多脚躡百多樹脚蹴
疊蹀㲲
至
得行
來來在白鹿山乃久不得道更至檀特山乃久不得道來
展
樓。樓上有
金柱。擧高百丈九。下有鳳凰巾。柱上樓上有金柱擧高百丈九下有鳳凰巾柱上
震動
名亦
持持欲重宣此義而說偈曰
後却後
無死
九
遠遍達
隨我
療撩
賜
薩薩羅漢王菩薩
漢
國作佛
黨黨作佛黨
里。
隣黨里
佛佛里隣作佛
得欲得
樂樂若有毀者不得見此樂
逋晡
逋晡
責情
惡
伽加
動軸
振烈震裂
礔烈靂
獄
月月百億海水
地獄城城地獄
城
此此諸
服黑服
療撩
終衆
峪谷
塝坊塘
二三
終
岸獄
栴眞
日
浴吹
地
銀銀上與水精
銀精
水精地。水精地
上與
敲殿
卦排桂
塝坊傍
夜無夜
天天王
成盛
東方提頭賴吒天王。献佛白
石鉢受成＝盛【甲】＊成【大】＊，盛【甲】＊成盛萬斛北方毘沙門天王献佛琉璃鉢受成萬斛
成盛
北方毘沙門天王。献佛琉
璃鉢受成盛萬斛東方提頭賴吒天王献佛白石鉢受成萬斛
樓
成盛
鞞毘
成盛
征正
拍迫
苽瓜
璃琉璃
匙柢匙
筯于淑健、黃征整理《敦煌本古佚與疑僞經校注：以〈大正藏〉第八十五册爲中心》（南京：鳳凰出版社，2017）第8册第3893頁。筋箸
支枝
支枝
支枝
萬萬萬
燈。上有
座
天百
呼吹瓠
象馬
膊薄
提天
珠珍眞珠
應瑞瑞應
佛
秋勒鞦䩛
勒采來
走踏
持治
角四角
璃璃珠
三四
道
圖圖擧
樓
諸珠
盡來
多
爭諍
王王波旬
素天大索大天
隣天大
身上出火。身下出
水
天下
走踰
震㪷戰鬪
天大
聲音聲
慴怯
精情
走踏
諸爾時諸
罷悉
仗杖
莫無
善哉
相好具相
得復行狀
比婆施毘婆放
門文
牙斷萬巘
于T28n1553_p0966c12干
摩睺羅
胡𧿟
受聽
受壽
八諸
國國欲重宣此義而說偈曰
渴乏
卽使者使令
諸妖
倒
憎崇
讚讀
皆諸
力皆
拔諸生苦
提謀
CBETA 校注
【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2186, 【甲】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2136, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 1552, 乙本首缺
薩【大】，薩此【甲】
已【大】，以【甲】
喜【大】，欣【甲】
元【大】，原【甲】
正【大】＊，政【甲】＊
勒【大】，勒佛【甲】
可【大】，亦【甲】
憐【大】，怜【甲】
峪【大】，塔【甲】
次【大】，坎【甲】
橋【大】，圖【甲】
彌【大】，珍【甲】
戀【大】，慈【甲】
遭【大】，糟【乙】
闕【大】，動【甲】
唱【大】，品【甲】【乙】
于【大】，乎【甲】
人【大】，卽【甲】
善願【大】，願善【甲】
多羅三藐【大】，〔－〕【甲】【乙】
治【大】，持【甲】，法【乙】
拯【大】，〔－〕【乙】
讀【大】，誦【甲】
復【大】，蕩【甲】
誦【大】＊，〔－〕【甲】＊
便【大】，決【甲】
當【大】，〔－〕【甲】
則【大】，子【甲】
產【大】，生【甲】
怪【大】，卦【甲】
典【大】，典者【甲】
普【大】，此普【甲】
名【大】，〔－〕【甲】
像【大】，象【甲】
（金剛…佛）七字【大】，〔－〕【甲】
愍【大】，〔－〕【甲】
維【大】，〔－〕【甲】
困厄【大】，厄難【甲】
若【大】，若在大水中若【甲】
中【大】，中若在邪行惡鬼中若在虫道中若在【甲】，中若在大水中若在邪行惡鬼中若在蠱道中若在【乙】
谷【大】，峪【甲】
險【大】，峪【甲】
河【大】，河津【甲】
薩陀婆羅【大】，陀薩婆薩【甲】
婆【大】，利耶摩【甲】
波【大】，婆【甲】
訶【大】，呵【甲】
憐【大】，佛言憐【甲】
下【大】，〔－〕【甲】
賴【大】，羅【甲】【乙】
鞞【大】，毘【甲】
諸【大】，此諸【甲】【乙】
行【大】，行作【甲】
天【大】，天人【甲】
營【大】＊，榮【甲】＊
衆【大】，諸衆【甲】
鬼【大】，〔－〕【乙】
優【大】，憂【甲】
比婆【大】，毘羅【甲】，比羅【乙】
比【大】＊，毘【甲】＊
問請【大】，聞諸【甲】
土【大】，杜【甲】
他虫【大】，〔－〕【甲】
西南來鬼【大】，〔－〕【甲】
若有西來鬼【大】，〔－〕【乙】
蜚【大】，屝【甲】
若有取人精氣鬼【大】，〔－〕【甲】
魂魄【大】，神魂【甲】
欣【大】，喜【甲】
索【大】，〔－〕【甲】
嗜酒【大】，〔－〕【甲】
若有入人頭中鬼【大】，〔－〕【甲】
鬼【大】，鬼若有入鼻中鬼【甲】
若有詐稱鬼【大】，〔－〕【甲】
道鬼【大】，日遁注鬼有二七日遁注鬼若有三七日飛邪鬼【甲】
百日【大】，〔－〕【甲】
誦【大】，〔－〕【甲】
（字若…啼）十七字【大】，〔－〕【乙】
小弱【大】，弱小【甲】
怕【大】，駕【乙】
隨【大】，順【甲】
壓【CB】【乙】，厭【大】，押【甲】
頭【大】，〔－〕【甲】
如【大】，碎如【甲】【乙】
嬈【大】，遶【甲】
得【大】，能【甲】
理【大】，〔－〕【甲】
大千【大】，〔－〕【甲】【乙】
天【大】，〔－〕【乙】
陀【大】，此陀【甲】
諦聽今【大】，〔－〕【甲】
巧升抃斗【大】，功斗挊升【乙】
抃【大】，忔【甲】
斗【大】，升【乙】
軌【大】＊，詭【甲】＊
不【大】＊，不得【乙】＊
等【大】，等亦【甲】，〔－〕【乙】
受持五戒【大】，〔－〕【甲】
諸【大】，〔－〕【甲】
此三惡【大】，滅三寶如【甲】
得【大】，〔－〕【甲】
熒【大】，焚【甲】【乙】
亦【大】＊，〔－〕【甲】＊
便取【大】，侵食【甲】，侵取【乙】
而【大】，〔－〕【甲】
猶如禽獸牛馬畜生【大】，牛馬畜生猶如禽獸【甲】
證【大】，〔－〕【甲】
因【大】，國【甲】
受【大】，壽【甲】
云【大】，運【甲】
（又會…山）十五字【大】，〔－〕【甲】
會【大】，〔－〕【甲】
願【大】，願耆【乙】
諸【大】，諸方【甲】【乙】
來【大】，自【甲】
衣【大】，威【甲】
戴【大】，載【乙】
尤【大】，無【甲】
衆【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】＊，四【甲】＊
長【大】，〔－〕【甲】【乙】
夫【大】，夫中【甲】
堂【大】，棠【甲】【乙】
羅漢【大】，〔－〕【甲】【乙】
杯【大】，拯【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
根【大】，因【甲】
所聞未見【大】，〔－〕【甲】
所解【大】，〔－〕【甲】
安【大】，重【甲】
實【大】，寶【甲】
振【大】，進【甲】
海【大】，〔－〕【甲】
振【大】，震【甲】
不解正法【大】，〔－〕【甲】
識【大】，〔－〕【甲】
此等【大】，等此【甲】
與【大】，喩【甲】
護【大】，〔－〕【甲】
法【大】，法子諸【甲】，法子【乙】
芥【大】，瓜【甲】
使【大】，〔－〕【甲】
六【大】，六一【乙】
億【大】，〔－〕【乙】
在【大】，〔－〕【甲】
道毒中【大】，鬼毒道【甲】，鬼毒道中【乙】
法講義【大】，此義講此法【甲】
德【大】，德之【甲】
淨洗【大】，澡【甲】
（愼莫…持）十五字【大】，〔－〕【乙】
男【大】，善男【甲】
女【大】，善女【甲】
捉【大】，投【甲】
現【大】，見【乙】
不【大】，不能【甲】
逋【大】＊，晡【甲】＊
（毀壞…法）八字【大】，〔－〕【甲】
法【大】，〔－〕【乙】
從何【大】＊，何從【甲】【乙】＊
小弱【大】，弱小【甲】【乙】
正【大】，〔－〕【乙】
竊【大】，切【甲】
撩【大】，療【甲】
言【大】，答【甲】
胡【大】，𧿟【甲】
乃有【大】，爾乃【甲】
從起【大】，起從【甲】
生【大】，坐【甲】
多脚躡【大】，百多樹脚蹴【甲】
疊【大】，蹀【甲】，㲲【乙】
至【大】，〔－〕【甲】
得【大】，行【甲】
來【大】，來在白鹿山乃久不得道更至檀特山乃久不得道來【乙】
展【大】，〔－〕【乙】
樓樓上有金柱擧高百丈九下有鳳凰巾柱上【大】，〔－〕【甲】，樓上有金柱擧高百丈九下有鳳凰巾柱上【乙】
震【大】，動【甲】【乙】
名【大】，亦【甲】
持【大】，持欲重宣此義而說偈曰【甲】
後【大】，却後【甲】【乙】
無【大】，死【甲】
九【大】，〔－〕【甲】
遠【大】，遍【甲】，達【乙】
隨我【大】，〔－〕【甲】
療【大】，撩【甲】
賜【大】，〔－〕【甲】
薩【大】，薩羅漢王菩薩【甲】
漢【大】，〔－〕【乙】
國作佛【大】，〔－〕【甲】
黨【大】，黨作佛黨【甲】
里隣【大】，黨里【甲】
佛【大】，佛里隣作佛【甲】
得【大】，欲得【甲】
樂【大】，樂若有毀者不得見此樂【甲】
責【大】，情【甲】
惡【大】，〔－〕【甲】
伽【大】，加【甲】
動【大】，軸【甲】
振烈【大】，震裂【甲】
礔烈【大】，靂【甲】
獄【大】，〔－〕【甲】
月【大】，月百億海水【甲】
地獄城【大】，城地獄【甲】
城【大】，〔－〕【甲】
此【大】，此諸【甲】
服【大】，黑服【甲】
療【大】，撩【甲】
終【大】，衆【甲】
峪【大】，谷【甲】
塝【大】，坊【甲】，塘【乙】
二【大】，三【乙】
終【大】，〔－〕【乙】
岸【大】，獄【甲】
栴【大】，眞【甲】
日【大】，〔－〕【甲】
浴【大】，吹【乙】
地【大】，〔－〕【甲】
銀【大】，銀上與水精【甲】
銀【大】，精【乙】
（水精…與）八字【大】，〔－〕【甲】
敲【大】，殿【甲】
卦【大】，排【甲】，桂【乙】
塝【大】，坊【甲】，傍【乙】
夜【大】，無夜【甲】
天【大】，天王【甲】
東方提頭賴吒天王献佛白石鉢受成萬斛【大】∞北方毘沙門天王献佛琉璃鉢受成萬斛【甲】
成【大】＊，盛【甲】＊
北方毘沙門天王献佛琉璃鉢受成萬斛【大】∞東方提頭賴吒天王献佛白石鉢受成萬斛【甲】
樓【大】，〔－〕【甲】
鞞【大】，毘【甲】
征【大】，正【甲】
拍【大】，迫【甲】
苽【大】，瓜【甲】
璃【CB】【甲】【乙】，琉【大】
匙【大】，柢【甲】，匙【乙】
筯【CB】，筋【大】，箸【甲】
支【大】＊，枝【甲】＊
萬【大】，萬萬【乙】
燈上有【大】，〔－〕【甲】
座【大】，〔－〕【乙】
天【大】，百【甲】
呼吹【大】，瓠【甲】
象【大】，馬【甲】
膊【大】，〔－〕【甲】，薄【乙】
提【大】，天【甲】【乙】
珠珍【大】，眞珠【甲】
應瑞【大】，瑞應【甲】
佛【大】，〔－〕【甲】
秋勒【大】，鞦䩛【甲】
勒【大】，采【甲】，來【乙】
走【大】＊，踏【甲】＊
持【大】，治【甲】
角【大】，四角【甲】
璃【大】，璃珠【甲】
三【大】，四【甲】
道【大】，〔－〕【甲】
圖【大】，圖擧【甲】
樓【大】，〔－〕【甲】
諸【大】，珠【甲】
盡來【大】，〔－〕【甲】
多【大】，〔－〕【甲】
爭【大】，諍【甲】
王【大】，王波旬【甲】
素天大【大】，索大天【甲】
隣天【大】，大【甲】
（身上…水）八字【大】，〔－〕【甲】
天下【大】，〔－〕【甲】
走【大】，踰【甲】
震㪷【大】，戰鬪【甲】
天【大】，大【甲】
聲【大】，音聲【甲】
慴【大】，怯【甲】
精【大】，情【甲】
諸【大】，爾時諸【甲】
罷【大】，悉【甲】
仗【大】，杖【甲】
莫【大】，無【甲】
善哉【大】，〔－〕【甲】
相好【大】，具相【甲】
得復【大】，行狀【甲】
比婆施【大】，毘婆放【甲】
門【大】，文【甲】
牙斷【大】，萬巘【甲】
摩睺羅【大】，〔－〕【甲】
胡【大】，𧿟【甲】
受【大】，聽【甲】
受【大】，壽【甲】
八【大】，諸【甲】
國【大】，國欲重宣此義而說偈曰【甲】
渴【大】，乏【甲】
卽使【大】，者使令【甲】
諸妖【大】，〔－〕【甲】
倒【大】，〔－〕【甲】
憎【大】，崇【甲】
讚【大】，讀【甲】
皆【大】，諸【甲】
力【大】，皆【甲】
拔諸生苦【大】，〔－〕【甲】
提【大】，謀【甲】
大正藏 校注
【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2186, 【甲】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2136, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 1552, 乙本首缺
薩＋（此）【甲】
已＝以【甲】
喜＝欣【甲】
元＝原【甲】
正＝政【甲】＊
勒＋（佛）【甲】
可＝亦【甲】
憐＝怜【甲】
峪＝塔【甲】
次＝坎【甲】
橋＝圖【甲】
彌＝珍【甲】
已上乙本缺
戀＝慈【甲】
遭＝糟【乙】
闕＝動【甲】
唱＝品【甲】【乙】
于＝乎【甲】
人＝卽【甲】
善願＝願善【甲】
〔多羅三藐〕－【甲】【乙】
治＝持【甲】，法【乙】
〔拯〕－【乙】
讀＝誦【甲】
復＝蕩【甲】
〔誦〕－【甲】＊
便＝決【甲】
〔當〕－【甲】
則＝子【甲】
產＝生【甲】
怪＝卦【甲】
典＋（者）【甲】
（此）＋普【甲】
〔名〕－【甲】
像＝象【甲】
〔金剛…佛〕七字－【甲】
〔愍〕－【甲】
〔維〕－【甲】
困厄＝厄難【甲】
（若在大水中）＋若【甲】
中＋（若在邪行惡鬼中若在虫道中若在）【甲】，（若在大水中若在邪行惡鬼中若在蠱道中若在）【乙】
谷＝峪【甲】
險＝峪【甲】
河＋（津）【甲】
薩陀婆羅＝陀薩婆薩【甲】
婆＝利耶摩【甲】
波＝婆【甲】
訶＝呵【甲】
（佛言）＋憐【甲】
〔下〕－【甲】
賴＝羅【甲】【乙】
鞞＝毘【甲】
（此）＋諸【甲】【乙】
行＋（作）【甲】
天＋（人）【甲】
營＝榮【甲】＊
（諸）＋衆【甲】
〔鬼〕－【乙】
優＝憂【甲】
比婆＝毘羅【甲】，比羅【乙】
比＝毘【甲】＊
問請＝聞諸【甲】
土＝杜【甲】
〔他虫〕－【甲】
〔西南來鬼〕－【甲】
〔若有西來鬼〕－【乙】
蜚＝屝【甲】
〔若有取人精氣鬼〕－【甲】
魂魄＝神魂【甲】
欣＝喜【甲】
〔索〕－【甲】
〔嗜酒〕－【甲】
〔若有入人頭中鬼〕－【甲】
鬼＋（若有入鼻中鬼）【甲】
〔若有詐稱鬼〕－【甲】
道鬼＝日遁注鬼有二七日遁注鬼若有三七日飛邪鬼【甲】
〔百日〕－【甲】
〔誦〕－【甲】
〔字若…啼〕十七字－【乙】
小弱＝弱小【甲】
怕＝駕【乙】
隨＝順【甲】
厭＝押【甲】，壓【乙】
〔頭〕－【甲】
（碎）＋如【甲】【乙】
嬈＝遶【甲】
得＝能【甲】
〔理〕－【甲】
〔大千〕－【甲】【乙】
〔天〕－【乙】
（此）＋陀【甲】
〔諦聽今〕－【甲】
巧升抃斗＝功斗挊升【乙】
抃＝忔【甲】
斗＝升【乙】
軌＝詭【甲】＊
不＋（得）【乙】＊
等＋（亦）【甲】，〔等〕－【乙】
〔受持五戒〕－【甲】
〔諸〕－【甲】
此三惡＝滅三寶如【甲】
〔得〕－【甲】
熒＝焚【甲】【乙】
〔亦〕－【甲】＊
便取＝侵食【甲】，侵取【乙】
〔而〕－【甲】
猶如禽獸牛馬畜生＝牛馬畜生猶如禽獸【甲】
〔證〕－【甲】
因＝國【甲】
受＝壽【甲】
云＝運【甲】
〔又會…山〕十五字－【甲】
〔會〕－【甲】
願＋（耆）【乙】
諸＋（方）【甲】【乙】
來＝自【甲】
衣＝威【甲】
戴＝載【乙】
尤＝無【甲】
〔衆〕－【甲】【乙】
三＝四【甲】＊
〔長〕－【甲】【乙】
夫＋（中）【甲】
堂＝棠【甲】【乙】
〔羅漢〕－【甲】【乙】
杯＝拯【甲】
〔中〕－【甲】
根＝因【甲】
〔所聞未見〕－【甲】
〔所解〕－【甲】
安＝重【甲】
實＝寶【甲】
振＝進【甲】
〔海〕－【甲】
振＝震【甲】
〔不解正法〕－【甲】
〔識〕－【甲】
此等＝等此【甲】
與＝喩【甲】
〔護〕－【甲】
法＋（子諸）【甲】，（子）【乙】
芥＝瓜【甲】
〔使〕－【甲】
六＋（一）【乙】
〔億〕－【乙】
〔在〕－【甲】
道毒中＝鬼毒道【甲】，鬼毒道中【乙】
法講義＝此義講此法【甲】
德＋（之）【甲】
淨洗＝澡【甲】
〔愼莫…持〕十五字－【乙】
（善）＋男【甲】
（善）＋女【甲】
捉＝投【甲】
現＝見【乙】
不＋（能）【甲】
逋＝晡【甲】＊
〔毀壞…法〕八字－【甲】
〔法〕－【乙】
從何＝何從【甲】【乙】＊
小弱＝弱小【甲】【乙】
〔正〕－【乙】
竊＝切【甲】
撩＝療【甲】
言＝答【甲】
胡＝𧿟【甲】
乃有＝爾乃【甲】
從起＝起從【甲】
生＝坐【甲】
多脚躡＝百多樹脚蹴【甲】
疊＝蹀【甲】，㲲【乙】
〔至〕－【甲】
得＝行【甲】
來＋（在白鹿山乃久不得道更至檀特山乃久不得道來）【乙】
〔展〕－【乙】
〔樓樓…上〕十八字－【甲】，〔棲〕－【乙】
震＝動【甲】【乙】
名＝亦【甲】
持＋（欲重宣此義而說偈曰）【甲】
後＝却後【甲】【乙】
無＝死【甲】
〔九〕－【甲】
遠＝遍【甲】，達【乙】
〔隨我〕－【甲】
療＝撩【甲】
〔賜〕－【甲】
薩＋（羅漢王菩薩）【甲】
〔漢〕－【乙】
〔國作佛〕－【甲】
黨＋（作佛黨）【甲】
里隣＝黨里【甲】
佛＋（里隣作佛）【甲】
（欲）＋得【甲】
樂＋（若有毀者不得見此樂）【甲】
責＝情【甲】
〔惡〕－【甲】
伽＝加【甲】
動＝軸【甲】
振烈＝震裂【甲】
礔烈＝靂【甲】
〔獄〕－【甲】
月＋（百億海水）【甲】
地獄城＝城地獄【甲】
〔城〕－【甲】
此＋（諸）【甲】
（黑）＋服【甲】
療＝撩【甲】
終＝衆【甲】
峪＝谷【甲】
塝＝坊【甲】，塘【乙】
二＝三【乙】
〔終〕－【乙】
岸＝獄【甲】
栴＝眞【甲】
〔日〕－【甲】
浴＝吹【乙】
〔地〕－【甲】
銀＋（上與水精）【甲】
銀＝精【乙】
〔水精…與〕八字－【甲】
敲＝殿【甲】
卦＝排【甲】，桂【乙】
塝＝坊【甲】，傍【乙】
（無）＋夜【甲】
天＋（王）【甲】
（（東方…斛））十七字∞（（北方…斛））十六字【甲】
成＝盛【甲】＊
（（東方…斛））十七字∞（（北方…斛））十六字【甲】
〔樓〕－【甲】
鞞＝毘【甲】
征＝正【甲】
拍＝迫【甲】
苽＝瓜【甲】
琉匙＝璃柢【甲】，璃匙【乙】
筋＝箸【甲】
支＝枝【甲】＊
萬＋（萬）【乙】
〔燈上有〕－【甲】
〔座〕－【乙】
天＝百【甲】
呼吹＝瓠【甲】
象＝馬【甲】
〔膊〕－【甲】，膊＝薄【乙】
提＝天【甲】【乙】
珠珍＝眞珠【甲】
應瑞＝瑞應【甲】
〔佛〕－【甲】
秋勒＝鞦䩛【甲】
勒＝采【甲】，來【乙】
走＝踏【甲】＊
持＝治【甲】
以下乙本缺
（四）＋角【甲】
璃＋（珠）【甲】
三＝四【甲】
〔道〕－【甲】
圖＋（擧）【甲】
〔樓〕－【甲】
諸＝珠【甲】
〔盡來〕－【甲】
〔多〕－【甲】
爭＝諍【甲】
王＋（波旬）【甲】
素天大＝索大天【甲】
隣天＝大【甲】
〔身上…水〕八字－【甲】
〔天下〕－【甲】
走＝踰【甲】
震㪷＝戰鬪【甲】
天＝大【甲】
（音）＋聲【甲】
慴＝怯【甲】
精＝情【甲】
（爾時）＋諸【甲】
罷＝悉【甲】
仗＝杖【甲】
莫＝無【甲】
〔善哉〕－【甲】
相好＝具相【甲】
得復＝行狀【甲】
比婆施＝毘婆放【甲】
門＝文【甲】
牙斷＝萬巘【甲】
〔摩睺羅〕－【甲】
胡＝𧿟【甲】
受＝聽【甲】
受＝壽【甲】
八＝諸【甲】
國＋（欲重宣此義而說偈曰）【甲】
渴＝乏【甲】
卽使＝者使令【甲】
〔諸妖〕－【甲】
〔倒〕－【甲】
憎＝崇【甲】
讚＝讀【甲】
皆＝諸【甲】
力＝皆【甲】
〔拔諸生苦〕－【甲】
提＝謀【甲】
新增校注
辦【CB】，辨【大】
于【CB】，干【大】